Sabemos ya que la principal colaboración para comprender el fenómeno de los «bienes club» es de James Buchanan: James M. Buchanan (1965). «An Economic Theory of Clubs.» Economica, 32, pp. 1-14.

Siempre me ha interesado en particular el tema de los clubes deportivos y sociales porque son un gran ejemplo de provisión voluntaria de servicios comunes. En Argentina florecieron por decenas de miles en todo el país cubriendo una parte importante de la vida de adultos y jóvenes. Lamentablemente, hay al menos dos procesos que debilitan su papel: uno de ellos son los negocios y relaciones entre dirigentes y barras en los clubes de fútbol profesional (una estructura «sin fines de lucro» manejando un negocio millonario); otro son los subsidios que el Estado ofrece, que terminan minando el carácter solidario y voluntario de los clubes al reemplazar o desplazar el esfuerzo de la comunidad.

Aunque parece que el espíritu sigue presente. Al menos en estos casos: http://www.clarin.com/ciudades/meses-tornado_0_785921420.html

Pareciera haber aquí un campo fértil para la investigación. ¿Alguien conoce trabajos al respecto?

Otra sobre Locke, quien ya planteara los problemas ahora llamados «Tragedia de los comunes». La idea se encuentra ya en Aristóteles quien mencionó que las personas cuidan más lo propio que lo ajeno, o lo que es de todos, y más cerca en el
tiempo en Locke (1997, p. 268):

“Si todas las cosas quedaran en común, la necesidad, la rapiña y la fuerza inevitablemente resultarían en cuyo estado, como es evidente, la felicidad no puede alcanzarse…”

Una de ellas hace mucho: la misma teoría que tan bien explica el origen de la propiedad como el acto en que una persona «mezcla su trabajo» con un recurso que no tiene propietario, luego se enreda al asignar al mismo trabajo como fuente de valor.

La otra es la idea de que el ser humano llega al mundo con una mente como una página en blanco. La sicología evolutiva muestra que no.

Tradicionalmente esta idea está asociada al “empirismo” británico, en particular a John Locke (1997, p. 96), quien discute la teoría que asumía la presencia innata de los preceptos de la “ley natural”. Locke, es un enfático defensor de la existencia de tal ley natural pero sostiene, en cambio, que no es innata sino que se descubre por medio de la razón. Es en el contexto de esa discusión que plantea la descripción del cerebro de un ser humano recién nacido como una “tabula rasa”.

Locke, John (1997), Political Essays, (Cambridge: Cambridge University Press).

Si bien la principal inspiración “contractualista” de Buchanan es Thomas Hobbes, se encuentra ya la idea del costo de la unanimidad y la aceptación que ciertas decisiones se tomen por mayorías en John Locke (1998):

“Porque si el consenso de la mayoría, razonablemente, no se alcanzará, como un acto del conjunto, y conclusión de cada individuo; nada salvo el consenso de cada individuo puede hacerlo el acto del conjunto: pero tal consentimiento es casi imposible de obtener si consideramos las debilidades de la salud, y las ocupaciones de los negocios, que en número, aunque mucho menores que las de una Comunidad, mantendrán a muchos alejados de la Asamblea pública” (p. 332).

Y antes:

“Porque cuando un cierto número de Hombres han, por el consentimiento de cada individuo, formado una Comunidad, han con ello convertido a esa Comunidad en un cuerpo, con poder para actuar como un cuerpo, que es solamente por la voluntad y determinación de la mayoría” (p. 331).

Locke, John (1988), Two Treatises of Government, (Cambridge: Cambridge University Press).

La justificación “clásica” del derecho de propiedad como un derecho humano fundamental proviene de Locke (1988), quien deriva este derecho de la propiedad que cada uno tiene sobre su propio cuerpo y luego de las cosas que haya obtenido con su propio trabajo:
“Porque este trabajo siendo la incuestionable propiedad del trabajador, ningún Hombre salvo él mismo puede tener derecho a lo que así se ha mezclado, al menos donde queda suficiente en común para los demás” (p. 288). Esta última parte de la frase es la famosa “condición” (proviso) de Locke ha sido objeto de cientos y miles de páginas de debate académico acerca de su significado, si bien el mismo Locke presenta una respuesta tan sólo unas páginas más adelante:

“A lo cual déjenme agregar que quien se apropia de tierra para sí mismo a través de su trabajo, no reduce sino que aumenta la reserva común de la humanidad. Porque las provisiones sirviendo al sostenimiento de la vida humana, producidas por un
acre de tierra cercada y cultivada son … diez veces más que aquellas que resultan de un acre de tierra, de riqueza similar, desperdiciado en común” (p. 294).

Locke, John (1988), Two Treatises of Government, (Cambridge: Cambridge University Press.