Hoppe defiende su apriorismo radical ante la crítica de Schwartz

HoppeSimple ironía, la que otorgó Hans Hermann Hoppe a Pedro Schwartz en respuesta a la crítica de este último sobre la metodología apriorista extrema del primero:

«Gracias por invitarme. Gracias a Schwartz por sus comentarios. No voy a poder contestar a todo lo que ha dicho. ¡Hay que leerse el libro, eh! Simplemente diré algo sobre sus comentarios metodológicos respecto a mi obra. El profesor Schwartz parece pensar, y está convencido de ello, que no existe una verdad descubrible apriorísticamente, que no se puede descubrir la verdad, sin embargo parece estar muy seguro de esto. ¡Ahí está!» HHH

Nosotros sabemos, sin embargo, que hay posiciones intermedias entre el “se puede descubrir la verdad” y el “no se puede descubrir la verdad”.

Siguiendo a Gabriel Zanotti (en las páginas 34 a 46 del libro “Filosofía para no filósofos“) me parece que sin caer en el escepticismo o en el relativismo, podemos acercarnos a la verdad, pero nunca descubrirla de forma definitiva. !Qué bien le haría un poco de la humildad de Popper a la posición apriorista radical rothbardiana que siguen Hoppe y tantos austriacos!

17 pensamientos en “Hoppe defiende su apriorismo radical ante la crítica de Schwartz

  1. Habría que separar dos cosas: en primero lugar, el método para hacer economía y, en segundo, la actitud arrogante de quien cree saberlo todo. Lo que en lo personal me parece criticable es lo segundo y eso no tiene que ver con ser apriorista o empirista.

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  2. Largo tema!!!!!!!!!!!!!!!!! Claro que se puede estar seguro de algo, y que ese algo es verdadero. Por ejemplo, lo que estoy afirmando en este momento. Pero no comparto los modos en los cuales los neo-aristotélicos actuales creen refutar al que no comparte el modo aristotélico de certeza (que no es igual a la fenomenológica que yo defiendo). Primero que cualquier popperiano le va a reconocer a Hoppe que un popperiano defiende la actitud racional como certeza, así que, en ese sentido, debate terminado. Lo que un popperiano quiere decir “en general” es que todom incluso aquello que considero “con certeza” está abierto al diálogo, y en eso los neo-aristotélicos no se han caracterizado por su sensibilidad. Segundo, si pasamos a Vattimo y su escepticismo en “Más allá de la interpretación”, no es tan fácil contestarle, allí él explícitamente afirma que su posición escéptica ante los “grandes relatos metafísicos” NO la afirma con la certeza desde la cual el no-postmoderno interpreta lo que él está diciendo. En fin, las cosas no son tan fáciles como los neo-aristotélicos creen. Ellos tratan como imbéciles a todo el mundo y no creo que así logren mucho……….. Lo peor es que es intencional, verdaderamente piensan que el que no es aristotélico es imbécil y se regodean en ello y en sus ironías……… En fin, lamentable. Y cuando digo neo-aristotélicos me refiero a un amplio espectro, no sólo a Hoppe………………………………………………………………….

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  3. Yo soy bastante ignorante en filosofía pero, ¿no será Hoppe más kantiano que aristotélico? Lo pregunto por él introduce la distinción (que no lo hace Mises de manera explícita) entre proposiciones analíticas y sintéticas. En su trabajo Economic Science and the Austrian Method (p. 17), Hoppe dice que es posible tener proposiciones que sean a la vez sintéticas y a priori, es decir, que se deduzcan de forma apriorística sin ser meras tautologías, contrario a lo que sostienen los empiristas.

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  4. Dos observaciones acá:

    1) Me parece que a niveles abstractos es posible lograr afirmaciones que son ciertas, pero eso no quiere decir que sean útiles en el mundo práctico. Esto lo dejó muy claro McCloskey en su plática a los alumnos de la UFM. Su argumento era que el hecho que algo sea verdadero no quiere decir que necesariamente es relevante para el ser que actúa en el mundo tangible y no abstracto. Lo que se demuestra como verdadero aun debe ser testeado en su “oomph” o grado de impacto (término de McCloskey) en el mundo real.

    2) Las conclusiones que se deducen del proceso lógico se basan en conceptos que usualmente no son definidos operativamente. Es cuando una definición se vuelve operativa que empiezan los problemas o desafíos para poner a prueba, en el mundo real, a afirmaciones derivadas en el mundo abstracto.

    Para aclarar la diferencia entre una definición convencional y una operativa he aquí dos ejemplos:

    a) Definición convencional de avión que llega tarde: llegar después de la hora acordada.

    b) Definición operativa de avión llega tarde: el avión llega tarde si llega x minutos después de la hora acordada, midiendo la hora de llegada en el momento en que el avión:

    a) toca piso en el aeropuerto o
    b) se abre al puerta del avión para que bajen los pasajeros o
    c) sale el primer pasajero o
    d) sale el último pasajero

    El mundo de las conclusiones en abstracto rara vez se percata del montón de complicaciones que tienen las definiciones una vez se desean poner a prueba en el mundo real. La biología y la ciencia e historia política han sido bastante claras en este sentido al mostrar lo complejo que puede ser el tratar de definir términos tales como ser racional, vida, especie, raza, propiedad, defenderse, etc.

    Estos dos argumentos (y otros que no menciono acá) me hacen ser escéptico del apriorismo radical.

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    • No comparto el enfoque. Si una afirmación SOBRE ALGO es verdadera, necesariamente debe ser relevante para el mundo tangible. De lo contrario es una afirmación incorrecta.

      Hay que entender que los conceptos son conceptos sobre la realidad. Y si ella esta reñida con el concepto, no es ella la que esta equivocada sino el concepto.

      Por supuesto, el hecho de que los aviones no sean puntuales (para seguir con tu ejemplo) no puede anular el concepto de que 1+1=2 porque no tienen relación. Si la definición convencional sobre puntualidad no sirve a nivel operativo, no es porque la definición es incorrecta sino porque no fue lo suficientemente específica. En otras palabras, es un concepto no útil a los propósitos presentes.

      Me da la impresión de que ustedes atacan mal al apriorismo.

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    • La aplicación puntual o al mundo tangible de una idea abstracta busca mostrar que por más abstracta que sea la teoría, su aplicación requiere de una serie de supuestos empíricos condicionales.

      De allí que no se pueden testear teoría sin asumir a priori que ciertos supuestos de hecho aplican.

      Por ejemplo, al hacer un estudio de mercado sobre efectos monetarios estamos suponiendo que el mercado en cuestión utiliza dinero. La teoría monetaria abstracta no responde a la pregunta de si x comunidad utiliza dinero, estudia sus efectos *si* hay dinero presente.

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  5. Por cierto, usando el truquito de Hoppe, observemos que mi argumento anterior de alguna manera tiene rasgos de una afirmación apriorí, pero no es contradictoria ya que precisamente estoy argumentando que a niveles abstractos usualmente podemos llegar a afirmaciones verdaderas. Es en los detalles de su implementación práctica que están los desafíos y las complicaciones.

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  6. El problema de Rothbard (y varios de sus seguidores), es que cuestionan (a veces con una soberbia innecesaria) las críticas de otros “aprioristas” cuando dicen que no se pueden obviar los supuestos auxiliares para luego hacer exactamente lo mismo que con tanta seguridad critican.

    En su “Defense of Extreme Apriorism”, por ejemplo, luego de que Rothbard deja bien en claro que Machlup hace un planteo equivocado del apriori en economía, procede a plantear el mismo argumento de Machlup (incluso usando términos similares) pero con una profundidad y detalle muy menores a las el autor que critica.

    Lamentablemente la EA en general se ha quedado en Popper (y habría que discutir si la imagen planteada de Popper es la correcta), cuando el proceso Popper-Kuhn-Lakatos-Feyerabend es fundamental. Uno de los rasgos distintivos de la EA era su preparación en historia del pensamiento y epistemología. Puede haber algo de materia pendiente en esto último.

    Estas tensiones y confusiones tienden a desaparecer cuando se filtra a los autores con aportes epistemológicos (Mises vs Hayek, por ejemplo) a través de este debate.

    El problema que veo es que mientras los textos de Mises y Hayek pueden ser interpretados en el contexto de este debate, autores como Rothbard y Hoppe hacen esto mucho más difícil. No creo que hacer una lectura lakatosiana de Mises afecte su praxeología, pero no veo fácil la interpretacion lakatosiana de Rothbard sin que Rothbard deje de ser Rothbard.

    PS: En cuanto a que Mises no menciona los términos “proposiciones analíticas” ni proposiciones sintéticas” es “cierto.” De hecho lo hace en alguna ocasión para decir que no importan (o no aplican) a economía. El punto de Mises es que el punto de partida de economía es distinto al de otras ciencias y por lo tanto estos términos no aplican (otro motivo de confusión en las interpretaciones de Mises).

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  7. “………………Lamentablemente la EA en general se ha quedado en Popper (y habría que discutir si la imagen planteada de Popper es la correcta), cuando el proceso Popper-Kuhn-Lakatos-Feyerabend es fundamental. Uno de los rasgos distintivos de la EA era su preparación en historia del pensamiento y epistemología. Puede haber algo de materia pendiente en esto último”.

    EXCELENTE!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

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  8. Hace rato que sigo silenciosamente el blog, que me parece excelente. Soy un apasionado de la economía austríaca, la filosofía y especialmente la epistemología.

    Usualmente estoy de acuerdo con su punto de vista, pero en este caso honestamente disiento. Más allá de que con Hoppe tengo muchas diferencias, en este punto tiene razón, no existe un punto medio entre “es posible conocer la verdad” y “no es posible conocer la verdad”. Incluso afirmar que existe un punto medio entre las dos opciones es hacer una aseveración sobre lo que creemos es verdad, y como punto medio (si existiera algo así) esta reñido con los otros 2 extremos, a los cuales interpreta como afirmaciones incorrectas!

    Si bien soy empirista y sostengo que la lógica la aprendemos de la experiencia, hay que admitir que incluso para ser empiristas debemos partir del supuesto de que es posible conseguir información correcta sobre la realidad!

    Más aún, como demostró Hoppe, es humanamente imposible no suponerlo (aún para un irracionalista) ya que afirmar lo contrario es una afirmación concreta sobre la realidad. La única manera posible sería no pensando.

    Esto significa que aún para ser un popperiano y pensar que nunca podremos tener la certeza total de conocer la verdad (es decir, la realidad), debemos tener la certeza total de que conocer la verdad es posible. Aunque más no sea la verdad de que no se puede tener certezas.

    Esto no significa que podemos conocer todo a priori, porque hasta la respuesta a la pregunta de sí podemos conocer la realidad nos la da la propia realidad (la cual por supuesto es que sí, aunque más no fuera que es lo único que podemos conocer de ella).

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  9. ¿Cuales son las cosas que el economista puede conocer desde su mecedora en el cuarto oscuro? ¿Todo (Rothbar)? ¿Nada (neo-aristotélicos)? ¿Historia y epistemologia (Mises)? La pregunta en el fondo no es si es posible conocer la verdad sino si estamos dispuestos a reconocer nuestros supuestos.

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  10. ¿Qué tantas cosas cambiarían en los conceptos elaborados por Rothbard y por Hans Hermann Hoppe si ambos reconocieran que ciertamente podemos acercarnos a la verdad, pero nunca concerla de forma definitiva?

    ¿Serían simplemente más simpáticos y despertarían más afinidad? Quiero decir, ¿cambiarían más cosas además de su estilo literario (en lugar de decir: “y por lo tanto…”, dirían: “no sería improbable entonces que quizás a veces…”, “me pregunto si…”, etc.)?

    ¿O llegarían a conclusiones distintas de las que actualmente sostienen?

    Propongo el siguiente ejercicio: supongamos que mañana se encuentra una carta de Rothbard, escrita de su puño y letra, el día antes de su muerte, que dice: “No soy infalible. Todo lo que he escrito en mi vida pudo estar equivocado, total o parcialmente, pero creo que me esforcé mucho por alcanzar la verdad en mi campo de estudio, y por transmitirla de la forma más clara posible”. ¿Eso haría más verdaderas sus proposiciones? ¿O simplemente nos caería mejor?

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  11. Si bien juega un rol importante, no es sólo el ser “simpático” al escribir. Mises distaba de ser simpático y de carácter suave, pero su posición es distinta a la de Rothbard-Hoppe.

    Si bien su tono puede ser entendible en su contexto y audiencia alemana, no deja de ser difícil de encajar hoy día y da la impresión de encontrarlo más lejos de Hayek por ejemplo, de lo que realmente está.

    Rothbard puede decir “no soy infalible, quizás mis sistema que no da lugar a supuestos empíricos es equivocado” que no es lo mismo que decir “en ciencia sí usamos supuestos empíricos, y quizás estén equivocados.”

    Lo que tanto los Austriacos como los no-Austriacos deben tener claro es que reconocer el rol de supuestos empíricos o hipótesis auxiliares no implica aceptar el testeo empírico al estilo de positivismo lógico.

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    • Y entonces, ¿qué condiciones esenciales de la obra de Rothbard podrían cambiar si él reconociera que “el rol de supuestos empíricos o hipótesis auxiliares no implica aceptar el testeo empírico al estilo de positivismo lógico”? ¿Llegaría Rothbard a conclusiones muy distintas si hubiera considerado esto como su premisa?

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    • En ese caso Rothbard sería bastante más parecido a Mises, Hayek y Machlup. El problema de Rothbard es hacer (e incluso defender) lo que dice que no hay que hacer.

      La geometría, que es el ejemplo de Hoppe, no es 100% a priori. Pero no por ello uno “testea” la geometría.

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  12. Yo entendi que Rothbard si reconoce que son necesarias las hipótesis auxiliares y que tampoco esta contra el testeo empírico. Lo que segun el no se puede hacer es (en economia) refutar un postulado lógico con evidencia empírica.

    De hecho no entiendo exactamente cual es su diferencia con Machlup.

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